道家治国理念是很牛的，道德经就是一部治国经典、管理学圣经。今天欧美国家小政府的无为而治理念就来自道家。
而在中国，汉朝的文景之治，唐朝的贞观之治、开元盛世，都离不开道家思想的指导。而受到道家思想与道教文化影响很深的皇帝有汉文帝、汉景帝、唐太宗与宋徽宗。
今天就说一说史上最有戏剧性的唐太宗与宋徽宗，他们的共同点都是崇道的风华绝代皇帝，但两人的命运截然不同，一个奠定了盛唐的基础，成功学典范，一个被掳掠而失国土，刷屏史册沦为笑柄屌丝。
汉、唐、宋、明都是我们为之自豪的时代，先贤创造了灿烂的文化，提起唐太宗会不自觉感到自豪，文韬武略，天下无双，说起宋徽宗就会无比悲怆，妻女被凌辱，国家被沦丧，他才情无双，却不适合做个皇帝。
唐太宗、宋徽宗都有一个名头，崇道帝王。 唐太宗是名君的象征，即使不是华夏的子民也会称呼他天可汗；宋徽宗是昏君的象征，他被金帝辱封为昏德公。
他们有很多相似点，他们都信奉道学，信任道士，提高道教地位，建设道观宫观，都以道为傲，唐太宗崇信的道士是魏征，魏征他不仅仅是一名宰相，也是一位道士。宋徽宗崇信的道士有很多，张虚白、王老志、林灵素、刘混康、王志铖、温太保，最让宋徽宗不堪回首的一次，是在金兵兵临城下的时候，他乱了阵脚，错点道士退敌。
郭京本来是宋禁军中的一名老兵油子。他自称身怀身怀道术，有“六甲法”，“使神役鬼”，有“移山倒海、撒豆成兵，隐形潜身”一类的术。
于是他就被任命去用他自称的道法去守城，穿着奇装异服，赶着各种牲口，吹吹打打，神乎其神看着吓人唬人，其实不堪一击，他号称可用六甲神兵为朝廷守城，后来金军识破伎俩，长驱直入，他的把戏揭穿了，不堪一击，溃不成军，丢人现眼，死的很难看，吹牛吹破了皮，唾沫星子淹死到史书里，南宋史书《三朝北盟会编》记载：“二十五日丙辰，郭京以兵出宣化门，败绩，金人登城京师失守。” 后就是靖康之耻，是华夏的帝王第一次被异族俘虏，宋徽宗高高在上的皇帝，被脱了上衣，脖子上绑上绳子，扮演羊，咩咩叫，他的皇后和公主们，沦为金国贵族的玩物，被强奸与折磨，千名贵族宗女凌辱死伤过半，这些血泪史彻底让中国人高傲的文化气节钻到了墙角旮旯，彻底没有了面子，屈辱到了极致。
为什么都是信奉道学的皇帝，结局是天壤之别呢？他们都崇道，看起来相同，本质上却有区别；虽说他们都名义说上崇道，然而宋徽宗崇的是术，唐太宗崇的是道。一个是迷信，一个是智慧。
唐太宗以尊祖崇道国策，运用道的思想治国平天下。他学道家智慧与思想治国，注重道家修身养性。
其年号为“贞观”——易经天地之道，贞观者也，故年号贞观，期望以正道治天下。史书称之为治世，盛唐由此掀开了华丽的篇章。
有唐伊始，帝王自称老子后裔，立庙加封，唐太宗采用道家学说作为兴国方针，任用魏征等名道士， 知人善用、广开言路；之后， 唐高宗封老子为“太上玄元皇帝”，唐玄宗亲自为《老子》作注。
唐太宗采取了以农为本，厉行节约，休养生息，文教复兴，完善科举制度等政策，使得社会出现了安定的局面；并大力平定外患，尊重边族风俗，稳固边疆，最终取得天下大治的理想局面。
唐太宗崇道，是崇的大道之本。
宋徽宗崇道，自封“教主道君皇帝”。宋代帝王对道教情有独钟，宋真宗加封老子为“太上混元上德皇帝”，宋徽宗把《老子》列为太学必修教材。
宋徽宗崇信的道士有很多，从登基开始，就有人引《周易》中的“丰亨，王假之”、“有大而能兼必豫”，说宋徽宗治世一定是太平盛世，还出现了“黄河清”、“禽产凤凰”、“牛生麒麟”等大量“祥瑞”，更有不少自称身怀道术的道士进言称宋徽宗是上的神仙，到最后宋徽宗自己也认为自己是昊天上帝元子，为大霄帝君。
面对洪灾，宋徽宗想让自称道术非凡的林灵素去以术退水，术法高人林灵素还没去城门就被役夫袭击，宋徽宗这时才知道这位道士早就惹得天怒人怨。
宋徽宗崇道，是崇的大道之末，他不修身，浪费奢靡，宠信小人，朝纲败坏。
以人为镜可以正衣冠，以史为鉴可以明兴衰。
如果唐太宗跟宋徽宗一样，崇尚的不是道，而是术，我们压根看不到一个盛唐。
唐太宗与宋徽宗的对比，其实就是道与术的对比，道术道术，道为本，术为末，有道无术，术自衍生，有术无道，术亦无用。
国崇道术，国破家亡，国崇大道，国家兴旺。
具体到修行之人身上，修道为了追寻术还是道，就是最根本的分别，也决定了修道之人的格局。
在没有了解道家思想的前提下，一味的追寻术，去追求术，可能短时间内带来利益，给人带来的多是祸事，少有福事。
我们可以看到有多少打着道教名义的算命、测卦、辟谷、修炼、符咒、神功培训班，就是以术为名义而吸引人，来获取自己的利益，这些人，目的是术，而不是道。
虽然道教有山、医、命、卜、相五术，但五术只是为用，是道教的表达方式，但不是道教的根本。根本在于通过道术传达的济世利人、慈悲度世的道教思想，术应该用来帮助世人。
道教的道术、科仪、音乐、服饰、宫观等等都传承了道教的形式，需要我们精心保护、努力发扬。
世人看不到道家智慧与气象，只看到旁枝末节，就如同宋徽宗一样，失去了道，只有术，只有外壳，别人看到的也只能是外壳。
其实，我们需要精心维护道观，传承道教的形式，但更应该注重传承道的精神，要活化道文化，不要让游客只是来此一游看看道观与道士，传统文化已经融入到我们的文化血脉中，每个人心中都有一个唐太宗，也有一个宋徽宗。
道、术都有承载的必要，脱离道的术，是无源之水，必定不能长久甚至枯竭；没有术的道，只需要用泉清流就可以让道润泽心田。
道家思想与道教组织，如同人的肉体和灵魂一样，灵魂与肉体都不可或缺，道教形式是肉体，道家思想就是灵魂；没有了灵魂，再华丽的外壳都是行尸走肉；伟大的灵魂，哪怕肉体死亡了，其灵魂永存，思想永远传承。
道教如果因为简单的传承术而承载，必定会与宋徽宗一样，成为行尸走肉。
道教只有重视思想内核，传承真正的文化，才能让道教绵长发展；当然，传承思想需要具体的组织形式，落到尘世中来，那就是道教组织。
宋徽宗崇道而亡国，非道之过，非国之错，乃人之因。
应该从唐太宗与宋徽宗的不同遭遇中认知自我，承担起自己的时代责任，或许我们个人是渺小的，但是我们的民族注定是伟大的。
鲁迅说：中国人的骨子里都有着道教的根。我们几百代的祖先里面，昏乱的人，定然不少：有讲道学的儒生，也有讲阴阳五行的道士，有静坐炼丹的仙人，也有打脸打把子的戏子。所以我们现在虽想好好做“人”，难保血管里的昏乱分子不来作怪，我们也不由自主，一变而为研究丹田脸谱人物。
在当时的鲁迅笔下，道士的讲阴阳五行，与仙人的炼丹实验，都属于昏乱之列，必须加以清除。儒家与道家的书自然更是其本源所在，乃是助成昏乱的物事。一派道教与道教中的思想，全无是处，决应扫荡，大约便是他此时的心态。
为什么鲁迅对于道教为根的中华文化要加以贬斥呢？就是因为太多人没有用好道教的思想与方法，也就是舍本逐末，盲目追求术而不求真道。
今天，我们学道可以治国理政，也可以修身齐家，可以有大唐盛世的理想，也可以才华横溢，学的道术结合必成大器。
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