红林悟道《韩非子-八说》 第四章 说之实
红林悟道《韩非子-八说》上一章韩非子为我们列出了邪论八说中的后四说：弃官宠交谓之“有侠”，离世遁上谓之“高傲”，交争逆令谓之“刚材”，行惠取众谓之“得民”。八说所列之为都是弃集体而私利于自己，一般分为三种，一种徇私为亲，为亲属，一种损公为私，为私民，一种背道显己，为自己。八说之为的前提是损害国家利益，违反国家律法，置国家安危与圣贤精神于不顾，是典型的自私自利者。
人总根是国家与社会的组成元素，是世间事物的主体，尤其是位高权重者与学识渊博者，其言行社会影响深远，自然社会责任就大，这就象现在的社会公众人物，要注意公共形象一样。作为公众人物天然的具有社会责任，不是想做什么就做什么，不管不顾。
如韩非子所列的“弃官宠交”与“离世遁上”看似是自己的自愿，是自己的权力，辞职不做官广交朋友，躲避世事避开君主悠然自得。但，在韩非子那个时代，能学而有成，成为有影响力的人极少，国家需要这样的人来治理，实现精英治国，所以“修身、齐家、治国、平天下”成为儒家经典思想，入世思想是圣贤思想的核心。
韩非子所列八说中“弃官宠交”、“离世遁上”、“轻禄重身”都是出世思想，为什么佛教没有在中国形成国教或是佛教被儒化，就是这个原因，自古中国圣贤文化都讲入世为民，骨子里就排拆出世为己。中国圣贤文化自古讲为公为民，所以“公财分施”、“行惠取众”的结党徇私思想不被接受，反而成为批判的对象，再则中国圣贤文化自古讲尊道守则，所以对“故人行私”、“枉法曲亲”、“交争逆令”的背道非法的思想无比痛斥。
韩非子讲完八说后，对其进行实质的揭露，他认为“不弃者，吏有奸也；仁人者，公财损也；君子者，民难使也；有行者，法制毁也。”意思是：不遗故旧，官吏就会行奸；做仁爱的人，国家财富就有损失；做君子，民众就不听使唤；品行好，法制就遭到破坏。
这前四种邪论之说的实质，所谓的君子不弃实质是官吏行奸，为故人行私必会侵害他人权益，否则“私利”从何来？所谓仁爱之人，实质是拿国家财富分施于众，最终受损的还是国家与民众；所谓君子之为，实质藐视国家政治，让民众不服从现行体制与管理。所谓品行好，实质是徇私枉法，破坏国家律法。
后四说的实质是“有侠者，官职旷也；高傲者，民不事也；刚材者，令不行也；得民者，君上孤也。”意思是：讲侠义，官职就会出现空缺；清高傲世，民众就不侍奉君主；做刚直好汉，法令就不能推行；得民心，君主就会遭到孤立。
所谓讲侠义实质就是为了私交而放弃官职，这是极不负责任的表现，毫无忧国忧民的情怀，与中国圣贤文化背道而驰。所谓清高傲世实质是脱离群体背离现行行政体制，不再为国事君，此种思想具有极大的破坏性，如果人人都背国弃君，国将不国，君将不君。所谓的刚直好汉实质是对国家律法对抗，不接受不服从国家律法的约束与限制，同样此论的蛊惑性与破坏性很强，人人都背法，国家怎么管？所谓的得民心实质是聚集私力，孤立君主，与君主对抗，扰乱朝纲，破坏政局。
韩非子的八说之实，切中要害，直击中心，撕掉了八说的虚假面貌，既揭示了八说的实质，也揭穿了八说者的狭隘与无耻，假借所谓的人情世故与自由清高，实则贪图私利，沽名吊誉，结党营私，以出世的名义活在世间，损人利己，祸国殃民，大肆敛财。现实中这样的骗子太多了，各类大师横行于世，借传道之名无恶不作。
【不弃者，吏有奸也；仁人者，公财损也；君子者，民难使也；有行者，法制毁也；有侠者，官职旷也；高傲者，民不事也；刚材者，令不行也；得民者，君上孤也。】
我们所有的认知与启蒙都是从“概念”开始，如果概念错了，自然以后的认知与思想也就错了，路走错了，再努力又有什么用呢？古代儿童启蒙从《三字经》《百家姓》开始，先读再背后理解，正确规范的先贤思想从小就在孩子们的脑子里扎下了根，这为今后的成长发展奠定了价值观基础。企业文化的价值就在于此。
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