一千个人眼中，就有一千个哈姆雷特。庄子读《道德经》品出了小人物的逍遥人生，韩非读《道德经》道出了大人物的驭人心法。一个是出世，一个是入世。
什么道家、法家，自古黄老刑名是一家。
一
提起道家，人们自然会想起无为，那么然后呢？
还有然后吗？当然。冯友兰先生说了实话：“无为而无不为”。无为是道家的观念，也是法家的观念。韩非和法家认为，君主必须具备一种大德，就是顺随无为的过程。他自己应当无为，让别人替他无不为。
无为而无不为的进一步解读是：自己无为，让别人替己有为。
这句话很有嚼头，很有点唯物主义辩证法的味道。那么冯友兰先生是瞎猜的吗？非也。因为韩非说过这么一段话：君主应如“日月所照，四时所行，云布风动；不以智累心，不以私累己；寄治乱于法术，托是非于赏罚，属轻重于权衡。”
君主用“法术、赏罚、权衡”来进行管理，有了这些，就无为而无不为了。
二
在《道德经》里有两种人，第一种是圣人，第二种是百姓。
圣人是无为的，并将之一以贯之：圣人常无心，以百姓之心为心。这句话几乎没有歧义，“圣人以百姓的心为心”。
很美好是不是？此处俨然圣人已经“接地气”的跟百姓融为一体了，那么目的是什么呢？
答案是，让人变得更加的淳朴、天真，以达到“圣人皆孩之”的目的。圣人的目的就是要让众生变得像幼儿园的孩子一样。
当然了，其没必要太过紧张，因为返璞归真一直就是道家的终极理想。之所以老子提倡“返璞归真”，是因为他所处的春秋战国时代，天下大乱，争斗不休。
老子看到正是由于那些聪明人智巧日生、伪诈百出，想方设法的欺骗别人，才造成了天下贫富不均，百姓受到奴役，如牛马一样辛苦。正如《道德经》第五十七章所说：“人多伎巧，奇物滋起”，百姓的“技巧”越多，歪门邪风就越增长，这里的“技巧”不是如今的技巧可以理解为投机取巧之意。纵观如今到处充满了尔虞我诈，有许多地方存在过多的繁杂陋俗、歪风邪气也是层出不穷。
三
有必要，再解释一下。
东周春秋时代的侯诸们之所以会点有人情味，主要是因为生产力不够，需要协作。就比好我们会总感慨小时候的浓浓人情味一样，你为以是爱，其实为因是生产力不够，人与人间之需要协作。
当生产力得到提高以后，如春秋末期冶铁技术的提升，极大地提升了生产力的同时，也催生了无情的战国时代。同样，现代随着科技进步，工商业发展，人情冷漠也是理所当然的事情。
有人说人变的越来越坏了，实其也侧面说明力产生在不断提高。
所以，我们很容易就感受到人情味变淡了。这件事，阿信活到现在才明白，但是老子从一开始就发现了，他发现随着人类的发展，技术的进步，思想的开放，人心变得越来越不堪入目了。所以，他希望他希望时代、技术、思想能够倒退回去，让人类回到那个天真烂漫的时代，
人人如婴孩。这跟我们现在很多人渴望回到30年前的道理其实是一样的，认为那时候人心淳朴，视投机者如仇敌。
但是你也同样要忍受，科技落后、衣食有忧，没有手机和WIFI的现实情况。
四
因此，应该怎么办呢？老子在《道德经》第五十七章又说：圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”意思是说圣人说：
“我无所作为，百姓就会自我化育；我爱好清静，百姓就自己端正；我不张罗折腾，百姓就自然富足；我没有过多欲望，百姓就自求淳朴。”
这里的圣人是谁？是隔壁老张吗？是普通人？很显然不是，隔壁老张是“民”，这里的圣人是不是更像是帝王？
《道德经》里有二十多处讲到圣人，五千余言里，大约有十分之一直接讲圣人的处事或格言，可见《道德经》里的圣人是极为重要的。那么，《道德经》的圣人指的是谁呢？
韩非子给出了答案：帝王。
五
与商鞅公开提倡愚民思想不同，韩非子认为大众本来就是好逸恶劳的，就是愚昧无知的。比如他说“民之性，恶劳而乐佚”，比如他又说“民智不可用，犹婴儿之心也。”
我们很难将韩非子的法家思想和庄子的逍遥态度相提并论，但其实二者确实是道家思想的两个极端，韩非子是激进派，庄周是温和派。
事实上，跟庄周一样，韩非子是先秦诸子里早期解读《道德经》的人，并将法家思想和道家思想结合，完成了《解老》、《喻老》两章，完成了“道生法”的传承关系，并完成了道家的“无为而无不为”的管理应用价值。但是韩非子确实是无比激进的，如果说道家提倡无为，是讲究的是顺其自然的处世态度。
法家的“无为”则完全是帮助帝王驭人的手腕。韩非子去掉了道家“无为”思想中的自然性，接纳了道家“无为”思想所揭露的规律。比如韩非说：“夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。”其核心思想，俨然已经成了帝王无为二治，臣民各司其职。
韩非子不仅将“无为”跟“有为”结合起来，还提倡依法治国，把法跟道结合起来，通过用法控制群臣，达到“无不为”的目的。俨然“无为”已经成了君主最佳的管理工具：
上明见，人备之；其不明见，人惑之。其知见，人饰之；不知见，人匿之。其无欲见，人伺之；其有欲见，人饵之。
意思是说：君主的明察显露出来，臣下就会防备他；君主的糊涂显露出来臣下就会欺惑也。君主的智慧暴露出来，臣下就会掩饰真情；君主的愚昧暴露出来，臣下就会隐藏真情。君主没有欲望表现出来，臣下就会窥测试探他；君主有欲望表现出来，臣下就会想法引诱他。这里的君臣关系俨然已经敌对了。所以韩非子认为君主应该懂得无为驭人。
韩非子从老子那里搬来了无为而治的思想，教君主也来和臣下“捉迷藏”，你想从我的喜怒哀乐、言谈举止来研究我，窥测我，我就还你个不动声色、滴水不漏，让你们表演，我从静中以静制动，以无为制你的有为。我在暗处，你在明处，我看得见你，你看不见我。帝王驭人讲究的是：
吾无从知之，惟无为可以窥之！
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