2008年6月14日，在一些有识人士的奔走呼吁下，海南斋醮科仪音乐成为了国家级非物质文化遗产——国务院批准海南省琼中黎族民歌、黎族竹木器乐、琼剧、海南椰雕、晒盐技艺、黎族船型屋营造技艺、黎族服饰、海南八音器乐、文昌公仔戏与三江公仔戏、南海航道更路径、崖州民歌、海南斋醮科仪音乐等12个项目入选第二批国家级非物质文化遗产名录。
政府对海南斋醮科仪祭祀活动及音乐作了重新评价，认为海南斋醮科仪音乐保留了自古以来的民间信仰，承载了海南人的原始记忆，表现了“天人合一”的理念和对人性的极大关怀。斋醮科仪音乐起着“钟鼓乐之，琴瑟和之”的作用，有利于调节心理，安抚人心，促进社会安定，体现了海南民众多元化的宗教信仰，有民俗学研究价值，也有民间文艺的研究价值。
龙桥镇的道士冼庆根，号道真。1956年出生。他向我介绍说，现在没有多少人愿意学习道教经典。中小学虽然也讲儒释道古典文化，但是既不不系统也不完整，一些原汁原味的东西，学生根本看不到，当然也就不会产生兴趣。所以，道教就变成了家传的文化，祖传的记忆。他们家就是这样一户人家，他是第25代传人。他说，龙桥总共有60户道家。本来应该是60位道士，现在却成了60户道家，尴尬的数字折射出道教文化的衰落。
然而，在历史上，海南道教曾经有过一个繁荣发展的鼎盛时期。
道教是中国土生土长的的传统文化，是和中国人的呼吸命运密切相连的一种文化现象。唐宋元明清历朝历代，汉族、蒙古族、满族皇帝都鼓励民众信仰道教，道教在海南的影响力越来越大，形成了广泛的信仰群体。民国三十七年版的《海南岛志》云：“道教之于本岛，相当普及，大多数寺庙均属之，全岛道教徒计达三十万人。”当时的海南岛人口仅217万人，道教徒占了14%，可见道教在海南岛影响之大。明清两代，不仅著名的玄妙观、三清观是道教徒奉祀香火之处，《琼台志》载，元朝建的天妃庙、宋朝建的佑圣堂、元朝建的三官堂、元朝建德真武堂、清朝建的真武宫以及各州县东岳庙、城隍庙、关帝庙等多数庙宇，均为道教徒奉祀香火之处。
海南人传承的元代第38代天师张宇材的教派为正一道，即“正一盟威”之道源自北魏寇谦之的北天师道。列入国家级非物质文化遗产保护名录的海南斋醮科仪音乐，也是北天师道改直诵为乐诵（即诵经用音乐伴奏）之后的产物。
在抄写符箓的时候，龙桥道士冼庆根自称“正一盟威经箓清微明道仙乡通行天下诸司府院事臣冼道真”。
冼庆根传承的教派，与活跃在中国文化史上的“服气吞霞、往来名境”的海南道士白玉蟾所创立的清微派，应该有关。
北魏道教改革家寇谦之将诵经由直诵改为乐诵，推动了斋醮科仪艺术化的形成。斋醮音乐遂成为斋醮科仪中不可或缺的有机组成部分，有斋醮活动就有斋醮科仪音乐。它以民俗祭祀活动为载体，数千年来不断发展传播。随着民间作斋、祭祀活动的普及，斋醮科仪音乐，也就是海南斋乐，深深扎根于海南，成为流行很广的民间音乐，在人们的社会生活、文化娱乐活动中占据着相当重要的位置。
海南历史文化名人王弘诲曾经绘声绘色地描述明代海南农村斋醮祭祀活动的盛况：“每当公节届期，即云集煈附，若三军奉主帅，曾无敢厥声者”。他还写诗描述斋乐的繁荣：“岁时伏腊走村氓，祝厘到处歌且舞。”
道教改革家寇谦之将服饵修炼之术与符水禁咒之术如方技、符水、医药、卜筮、谶纬之书合而为一，强调实用，重视醮仪，礼度十分完备。寇谦之著作有托太上老君降授的《云中音诵新科之戒》，该书是现今所能见到的关于道教经韵音乐最早的文字记载，原书已佚失，即《云中音诵新科之戒》的残本。近人汤用彤先生等则认为，现存《太上老君戒经》《太上老君经律》《太上经戒》《三洞法服科戒文》《正一法文天师教戒科经》《女鬼青律》等书，亦为《云中音诵新科之戒》中的内容。一般认为《正统道藏》所收《老君音诵戒经》一卷，是后人对原书二十卷的节抄。另有托名老子玄孙李谱文降授的《录图真经》。
冼庆根及其祖辈冒着极大的政治风险保存下来的珍贵典籍有：《祈禄午朝科》、《宁土早朝科》、《清醮祝幡启范文》、《升功朝》、《楼基启禳开启坛金科》、《清幽开辟科》、《摄魂科启范》、《开度开启科》、《破大地狱各局金科》等。
目前道教的图书典籍和斋醮科仪音乐缺乏保护，面临失传的危机。
采取什么措施进行保护？保护经费从哪里来？从政府到民间，似乎束手无策。甚至，海南现在究竟有多少道士，他们的生活境况如何？他们迫切需要得到政府哪些帮助？人们均一无所知。
在报纸上看到中改院与英国方面拟寻找项目合作开展文化遗产、乡村生态方面的保护工作，我建议：中改院向英国方面推荐海南道教文化遗产保护项目。如果能为保护海南斋醮科仪音乐，整理、研究寇谦之、张宇材等道教大师流传下来的典籍文献，为解决道士们的实际困难做些工作，将是很有意义的一件事情。
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